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边疆文化与生态观念

边疆文化与生态观念

傅查新昌

【引言】我的思想表达尖锐,这使我受累不堪。为此,我在精神上告别了一些人和事,尤其是那些还处在觉醒阶段的所谓“作家”,我曾对他们的现状提出过理性的建议:人格尊严是不可侵害与侮辱的。这是当代中国文化人特有的一种敏感话题,也是一种没法严肃起来的尴尬。

认识与文化结构、社会组织和历史实践相联系

早在好奇心十足的童年时期,我就沉浸在祖先崇拜的精神圈里,老祖宗的爱国精神、家园意识和那种与现实相符的献身感,都给我留下了一种粗浅或模糊的印记。我的一切认识,包括对历史文化的认识,固然都扎根和记录在这个中华民族的文化、习性、生活环境、以及我所处的社会和民族历史的大背景中,固然也从属于这个特有的文化背景,但问题是要弄清这些文化印记、从属等都是什么,弄清认识和生态观念是否可能在一定程度上自主化,是否可能随着现代文化思潮获得相应的提升和发展,以及在什么条件下有这种提升和发展的可能,这是我多年来一直思考的问题。

作为一个作家,我的使命不在于削弱传统文化印记或规范,也不在于渴望开展多种文化对话活动,而在于表达与思想有关的异常思想,因为我的存在与这个民族有着千丝万缕的因果关系。二十多年来,我持续表达的复杂思想,虽然不要求文化印记和规范化的消失,但却要求在印记、规范化、神圣性、教条主义之间展开一种科学的平等对话。如果我们的对话是公正的,平和的,具有学术意义的,以致形成一个规模不小的“精英团体”,异常思想很可能会生根发芽,也可能从此变成锡伯民族的主流文化,正如我在新疆大学演讲时提出的,创造性的发展总是以异常思想变成主流思想的方式进行的。那么,我怎样接受新的规范化和新的印记呢?

在某些情况下,异常被尊称为“独特”,这时,尽管它脱离了正统文化的规范,却享有一种高于规范的精英身份。从二十多岁开始,我就热衷于研究东西方文化的差异,潜心研读了孔子的《论语》和世界上销量最多的《圣经》,经过认真细微的比较研究之后,我发现我们中国人非常功利,这是我们的老祖宗给我们的文化遗产,由于中国社会经历了几年的封建社会,我们的思想是注重“人伦”和“事功”的思想。从中国的传统文化来看,孔子的确是一个很有境界的人,他的境界主要集中在“人”的境界上,比如怎样处理人际关系,如何讲究品德修养,这些都不是“天”的境界,因为他没有超越人伦事功。孔子关心的只是把人做好,把自己的事情办好,他所以关心的不是生与死的大道理。而耶酥和孔子很不一样,耶酥能为自己的学生洗脚,孔子就做不到,他看重人间的等级、父子等级、君臣等级,他特别注重礼,认为只要人人都遵守“礼”这个世界就平安了。而耶酥呢?耶酥认为这个世界不是单纯地由人来定的,还有更高的绝对者,从那个绝对者来说,人和人之间是平等的,应当像兄弟一样爱,用兄弟之论来定义世界的,所以耶酥说:“你们比晓真理,真理比晓你们得以自由。”他还说:“爱你们的敌人。”这样的话,孔子是说不出来的。

从孔子和耶酥的身上,我找出了东西方文化差距,所以现实生活中的许多人事问题,引起了我的终极思考,在思考中体悟到了我办什么事,都怀着科学的态度。有了科学的态度,还要具备一种比较完善的情怀,这跟一个人的文化修养有关联。那么,我是怎样理解历史、文化、教育、宗教等生态学观念,在文化决定论中的断裂、断层和变化的呢?

由于特殊的历史、地理和经济的诸多因素,生活在新疆的历代边疆人,把固有的语言、文字、习俗、宗教、饮食、服饰、体育、教育,以及各种传统文化保留并发展到今天的这个状况。多年来,移驻新疆的边疆人,经历了数以百计的战争和自然灾难,用几代人的血泪和生命代价,维护了祖国的和平与发展,在一个陌生的地方营建了新的家园,并在原有文化烙印的基础上,发展和获得了新的边疆文化。可以理解,新疆汉文化是一种移植文化,是通过坚忍不拔的民族精神来传递的,而民族精神拥有一种潜在的自主性,这种潜在的自主性,在一定的历史条件下可以转化为现实,变成集体的地域观念。尽管一些边疆人的“文化资本”还没有转化为经济,但如果我们把资本和其词源联系起来看,这个概念就变得有意思了。可惜的是,面对开放性强劲的后现代文化思潮,边疆文化却显得脆弱不堪,若有若无,并不是最丰富的或最真的文化,处于一种“弱势者”的文化状态。当然,从人类文化学的角度,采摘边疆历史中的所谓“自豪感”拥有一种巨大的“文化资本”,它包括有关爱国战争、注重文化教育、开发边疆、建设边疆的精神,和对有关狩猎、种植、建筑、鱼类、医药的知识,这些传统、教育和语言,都是边疆文化的核心因素,它们共同组成了我们的生态观念、行为模式和道德范式,以及对民族意识的高深体认。

弄清了历代边疆人的文化结构,我们就能觉察到对一切认识活动产生影响的社会文化束缚,并同时觉察到摆脱这些束缚的必要性。所谓的“文化”,是一个活生生的过程,也是一个积极的过程,它只能从传统文化“培养基”内部发展出来,而不能无中生有,或从外来的强势文化强加而成。如果说文化本身就包含着以社会记忆的形式积累下来的集体知识,如果说社会本身就带有一些认识原则、模式和图式,如果说社会生成一种世界,如果说语言神话是文化的构成因素,那么文化就不仅具有认识的维度,而且也是进行认识实践的认识机器。

在这个意义上,我们可以断定,人的大脑拥有一种遗传记忆和一些先天的认识组织原则。人一生下来就通过自己去认识,为了自己而认识,根据自己而认识,但同时也通过自己的家庭、民族、国家、文化和社会去认识。所以,通过个人的成长经历,我深刻体验到了认识的多重声音和多元逻辑。

文化生成知识,知识再生成文化

按照文化传播学所阐述的一般规律,强势文化必定向弱势文化流动,以至于淹没、取代弱势文化,就像地球上的水往低处流一样。许多学者认为,各种文化发展程度上的差异,以及文化传播的这种趋势,决定了任何文化交流不可能真正地具有平等性,进一步分析,就可以推论文化传播必然导致文化冲突,真正的会通融合是不可能的。

大体来说,按我们正统的观念,边疆文化有一个自然的结构,这种结构根由于边疆人的人文思想和社会传统以其变迁的弥散性、接受性、复杂性和蜕变性,由于经济的繁荣和大众文化的迅猛冲击,边疆人的文化在被制约、规定和生产的生态环境中,不仅受到了生理常量和心理常量的冲击,而且受到了文化量变和历史量变的冲击,在精神文化层面上,视觉也受到了分类、概念化、公理的影响,这些都构成了“弱势者”的文化现状,在“跟着感觉走”的尴尬和困惑中,自觉或不自觉地接受着大众文化的现代性,并且不遗余力地接受着作为现代化之内容的诸多变革,如大众媒体、流行歌曲、饮食文化、影视文化、时尚服饰、现代通讯,都向未来拓展的迅猛进程之中,像我们身边空间的拓展一样,我们不再是“一个历史的种族”,而是最多不过是与其他民族力图达到现代化水准的一群人。与此同时,在文化的比较研究中,差异被看着是一种缺乏,因为缺乏,才要进入所谓先进的科技时代,这便是一个人类求生存的真情所在。

我原想弄清后现代文化思潮对边疆人的冲击,到头来,却不仅发现后现代文化对边疆文化的解释力的匮乏,同时还发现我们自己对自身的解释力的匮乏。我们已经几乎习惯用别人的东西来解释我们自己,几乎按别人的好恶来调整自己,几乎习惯既宿命式,又使命式地主动消解固有文化的主体自我,几乎习惯栖身在主体文化的空壳里,把玩失望的快蔚,履度单调的宽广。从我们这一代边疆人开始,无条件地接受了各种现代文明的洗礼,现代话语的过度使用差不多使我们这一代人丧失了独立思考的能力。而我们的后代,比我们更时尚,更容易接受后现代文化,无论是吃的穿的,还是行为和话语,可以说是新一轮的解放。从表面上看,地域性文化拒绝现代社会里的许多文化思潮是不可能的,从文化传播学角度来讲,我们似乎除了“吸纳百川”,除了被毁损或颠覆,便别无选择。这种颠覆似乎不具有任何建设性的意义,只有为解构而解构的破坏性。另一方面,后现代文化还有一些积极的、甚至是建设性的方面的。从某种意义上讲,我们如何利用“强势者”的先进文化,并为自己创造出一个新文化领域,是我们这一代锡伯人的责任和使命,文化生成的对抗性,将不是直接的对抗,而是采用间接、迂回、偷袭式的“权且利用”的战术。

在今天,要发展传统文化越来越需要庞大的技术手段,在信息时代的这种条件下,受过正规培养的人们欣喜地看到,孤独者的时代一去不复返了,从西方到东方,人文主义者之间的交流,日益频繁。因此,我们要设想边疆人的未来,不仅要设想边疆文化的社会根基,设想认识和社会发展的互动作用,而且尤其要设想一个循环回路,在这个循环回路中,认识是社会文化现实的产物和生产者,社会文化现实本身就具有一种认知维度。

生活在多元文化中的我们,通过我们的认识模式来发展文化,文化又创造我们的认识模式。文化生成知识,知识再生成文化。当我们看到认识是在怎样的程度上被文化所生产,受文化的支配,被纳入到文化中,我们可能会觉得,任何东西都无法使认识摆脱文化。

2007422写于乌鲁木齐

http://www.literature.org.cn/article.aspx?id=20722

 


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